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    7 August 2007

    Q: “Can I go to Mass at an SSPX chapel?”

    CATEGORY: SESSIUNCULA — Fr. John Zuhlsdorf @ 8:21 pm

    I got a question via e-mail:

    If, on a given day, I have access to Mass at a Novus Ordo Church, but am attached to the Extraordinary Form of the Mass, assuming I have no access to a Mass offered by an incardinated priest, can I (for my spiritual benefit) assist at an SSPX chapel even though the priest is suspended a divinis?

    Here is my position.  Yes, and no.  That is not a waffle.  I make some distinctions.

    Let’s be clear about something.  If you attend Mass at an SSPX or other chapel not in union with the Holy See and the local bishop, you can fulfill your Sunday or Holy Day obligation.  The consecration is valid, though illicit.

    There are situations in which people don’t have access to a Catholic priest in good standing for the sacraments.  One obstacle can be physical distance: it would be unreasonably difficult to travel to a place where Mass is offered licitly.  Another obstacle might be, though this is a little fuzzier, moral: the way Mass is celebrated is so bad that you truly can’t stand it, or there is some personal reason why going to that church would be too painful, and so forth.  In that case, for one’s spiritual good, going to another place and even receiving Communion might have some justification.

    I want to be clear: I won’t recommend going to a chapel of a group not recognized by the bishop or Holy See.  I won’t say that, under normal circumstances, a person should seek sacraments from a priest not in good standing.  At the same time, to say a person who otherwise could never participate at the older Mass he deeply longs for must never darken the door of an illicit chapel is just plain wrong.   I know there have been some discussions about this lately in the blogosphere and one prominent priest is taking a very hard position on this issue.  This is an old question, however.

    My solution would be that you could attend even an illicit Mass, though I would hope with some restraint, but that you should not receive Communion.  You should receive at your normal parish, if you are not impeded from going there for serious reasons, even moral reasons.  Also, you are obliged to support financially your legitimate parish and the legitimate clergy in good standing.  That is a commandment of the Church.  The obligation of financial support does not extend to a chapel not in union with the bishop and Holy See, even though helping an impoverished suspended priest could be wonderful an act of mercy (have done that myself on occasion): that work of mercy does fulfill one’s duty to support the real parish.

    I repeat: If it is simply a matter that you prefer the older Mass to the newer, but in all honesty the newer Mass is being celebrated as it ought to be, then I think you should receive Communion at your normal parish and not at an illicit chapel, even if you even regularly attend the older Mass there.  I am not saying don’t go to those older Masses.   I simply think that under normal circumstances one should stick to the legitimate parish and receive Communion there.  Even if the Novus Ordo Mass is just tolerable, one should rather receive Communion there rather than in a place not in unity with the bishop and Holy See.  If you don’t really have to go to that illicit chapel, then don’t go.  If you do, then exercise important restraint.

    Our personal preferences are important, and we do have the right to a Mass celebrated as it ought to be and with reverence.  The importance of ecclesial unity, however, is also very important.  The legality of the Mass must be a factor in your decision.  I would also suggest that suffering in this matter can have spiritual benefits.  You know the old phrase: "Offer it up."

    In any of these cases in which one decides to attend an illicit chapel, I think one’s conscience had better be pretty clear.  "I want it my way or not at all!" is not a good approach.  God cannot be fooled.

    ADDENDUM:

    In 1995 the Pontifical Commission "Ecclesia Dei" wrote:
    The Masses [SSPX priests] celebrate are also valid, but it is considered morally illicit for the faithful to participate in these Masses unless they are physically or morally impeded from participating in a Mass celebrated by a Catholic priest in good standing (cf. Code of Canon Law, canon 844.2). The fact of not being able to assist at the celebration of the so-called "Tridentine" Mass is not considered a sufficient motive for attending such Masses.

    What I wrote, above, is in clear harmony with this.

    UPDATE:

    Some one at Free Republic said I wrote this in response to what Brian Mershon wrote in an article taking Fr. Scott Newman to task on this subject.  I did not.  This should have been apparent to anyone bothering actualy to read this entry’s first words.  I wrote this in response to a question put to me by e-mail.  I was aware that there was a flap about this going on, but I had not been following it wil great attention.

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    The official Italian translation of the Motu Proprio?

    CATEGORY: SESSIUNCULA, SUMMORUM PONTIFICUM — Fr. John Zuhlsdorf @ 7:12 pm

    If you look on the website of the Holy See for the Motu Proprio summorum Pontificum, you find a link only to the Latin text.

    • Motu Proprio Summorum Pontificum on the "Roman liturgy prior to the reform of 1970" (July 7, 2007)
      [Latin]
    • Motu Proprio with which Pope Benedict XVI reinstates the traditional norms for the majority required to elect the Supreme Pontiff (June 11, 2007)
      [Latin]
       
    We seem to have found, however, a link not provided on the Holy See’s page to what appears to be the official Italian translation.

     

     

    LETTERA APOSTOLICA
    DI SUA SANTITÀ BENEDETTO XVI
    MOTU PROPRIO DATA

    SUMMORUM PONTIFICUM

     

    I Sommi Pontefici fino ai nostri giorni ebbero costantemente cura che la Chiesa di Cristo offrisse alla Divina Maestà un culto degno, “a lode e gloria del Suo nome” ed “ad utilità di tutta la sua Santa Chiesa”.

    Da tempo immemorabile, come anche per l’avvenire, è necessario mantenere il principio secondo il quale “ogni Chiesa particolare deve concordare con la Chiesa universale, non solo quanto alla dottrina della fede e ai segni sacramentali, ma anche quanto agli usi universalmente accettati dalla ininterrotta tradizione apostolica, che devono essere osservati non solo per evitare errori, ma anche per trasmettere l’integrità della fede, perché la legge della preghiera della Chiesa corrisponde alla sua legge di fede”[1].

    Tra i Pontefici che ebbero tale doverosa cura eccelle il nome di san Gregorio Magno, il quale si adoperò perché ai nuovi popoli dell’Europa si trasmettesse sia la fede cattolica che i tesori del culto e della cultura accumulati dai Romani nei secoli precedenti. Egli comandò che fosse definita e conservata la forma della sacra Liturgia, riguardante sia il Sacrificio della Messa sia l’Ufficio Divino, nel modo in cui si celebrava nell’Urbe. Promosse con massima cura la diffusione dei monaci e delle monache, che operando sotto la regola di san Benedetto, dovunque unitamente all’annuncio del Vangelo illustrarono con la loro vita la salutare massima della Regola: “Nulla venga preposto all’opera di Dio” (cap. 43). In tal modo la sacra Liturgia celebrata secondo l’uso romano arricchì non solo la fede e la pietà, ma anche la cultura di molte popolazioni. Consta infatti che la liturgia latina della Chiesa nelle varie sue forme, in ogni secolo dell’età cristiana, ha spronato nella vita spirituale numerosi Santi e ha rafforzato tanti popoli nella virtù di religione e ha fecondato la loro pietà.

    Molti altri Romani Pontefici, nel corso dei secoli, mostrarono particolare sollecitudine a che la sacra Liturgia espletasse in modo più efficace questo compito: tra essi spicca s. Pio V, il quale sorretto da grande zelo pastorale, a seguito dell’esortazione del Concilio di Trento, rinnovò tutto il culto della Chiesa, curò l’edizione dei libri liturgici, emendati e “rinnovati secondo la norma dei Padri” e li diede in uso alla Chiesa latina.

    Tra i libri liturgici del Rito romano risalta il Messale Romano, che si sviluppò nella città di Roma, e col passare dei secoli a poco a poco prese forme che hanno grande somiglianza con quella vigente nei tempi più recenti.

    “Fu questo il medesimo obbiettivo che seguirono i Romani Pontefici nel corso dei secoli seguenti assicurando l’aggiornamento o definendo i riti e i libri liturgici, e poi, all’inizio di questo secolo, intraprendendo una riforma generale”[2]. Così agirono i nostri Predecessori Clemente VIII, Urbano VIII, san Pio X[3], Benedetto XV, Pio XII e il B. Giovanni XXIII.

    Nei tempi più recenti, il Concilio Vaticano II espresse il desiderio che la dovuta rispettosa riverenza nei confronti del culto divino venisse ancora rinnovata e fosse adattata alle necessità della nostra età. Mosso da questo desiderio, il nostro Predecessore, il Sommo Pontefice Paolo VI, nel 1970 per la Chiesa latina approvò i libri liturgici riformati e in parte rinnovati. Essi, tradotti nelle varie lingue del mondo, di buon grado furono accolti da Vescovi, sacerdoti e fedeli. Giovanni Paolo II rivide la terza edizione tipica del Messale Romano. Così i Romani Pontefici hanno operato “perché questa sorta di edificio liturgico [...] apparisse nuovamente splendido per dignità e armonia”[4].

    Ma in talune regioni non pochi fedeli aderirono e continuano ad aderire con tanto amore ed affetto alle antecedenti forme liturgiche, le quali avevano imbevuto così profondamente la loro cultura e il loro spirito, che il Sommo Pontefice Giovanni Paolo II, mosso dalla cura pastorale nei confronti di questi fedeli, nell’anno 1984 con lo speciale indulto “Quattuor abhinc annos”, emesso dalla Congregazione per il Culto Divino, concesse la facoltà di usare il Messale Romano edito dal B. Giovanni XXIII nell’anno 1962; nell’anno 1988 poi Giovanni Paolo II di nuovo con la Lettera Apostolica “Ecclesia Dei”, data in forma di Motu proprio, esortò i Vescovi ad usare largamente e generosamente tale facoltà in favore di tutti i fedeli che lo richiedessero.

    A seguito delle insistenti preghiere di questi fedeli, a lungo soppesate già dal Nostro Predecessore Giovanni Paolo II, e dopo aver ascoltato Noi stessi i Padri Cardinali nel Concistoro tenuto il 22 marzo 2006, avendo riflettuto approfonditamente su ogni aspetto della questione, dopo aver invocato lo Spirito Santo e contando sull’aiuto di Dio, con la presente Lettera Apostolica stabiliamo quanto segue:

    Art. 1. Il Messale Romano promulgato da Paolo VI è la espressione ordinaria della “lex orandi” (“legge della preghiera”) della Chiesa cattolica di rito latino. Tuttavia il Messale Romano promulgato da S. Pio V e nuovamente edito dal B. Giovanni XXIII deve venir considerato come espressione straordinaria della stessa “lex orandi” e deve essere tenuto nel debito onore per il suo uso venerabile e antico. Queste due espressioni della “lex orandi” della Chiesa non porteranno in alcun modo a una divisione nella “lex credendi” (“legge della fede”) della Chiesa; sono infatti due usi dell’unico rito romano.

    Perciò è lecito celebrare il Sacrificio della Messa secondo l’edizione tipica del Messale Romano promulgato dal B. Giovanni XXIII nel 1962 e mai abrogato, come forma straordinaria della Liturgia della Chiesa. Le condizioni per l’uso di questo Messale stabilite dai documenti anteriori “Quattuor abhinc annos” e “Ecclesia Dei”, vengono sostituite come segue:

    Art. 2. Nelle Messe celebrate senza il popolo, ogni sacerdote cattolico di rito latino, sia secolare sia religioso, può usare o il Messale Romano edito dal beato Papa Giovanni XXIII nel 1962, oppure il Messale Romano promulgato dal Papa Paolo VI nel 1970, e ciò in qualsiasi giorno, eccettuato il Triduo Sacro. Per tale celebrazione secondo l’uno o l’altro Messale il sacerdote non ha bisogno di alcun permesso, né della Sede Apostolica, né del suo Ordinario.

    Art. 3. Le comunità degli Istituti di vita consacrata e delle Società di vita apostolica, di diritto sia pontificio sia diocesano, che nella celebrazione conventuale o “comunitaria” nei propri oratori desiderano celebrare la Santa Messa secondo l’edizione del Messale Romano promulgato nel 1962, possono farlo. Se una singola comunità o un intero Istituto o Società vuole compiere tali celebrazioni spesso o abitualmente o permanentemente, la cosa deve essere decisa dai Superiori maggiori a norma del diritto e secondo le leggi e gli statuti particolari.

    Art. 4. Alle celebrazioni della Santa Messa di cui sopra all’art. 2, possono essere ammessi – osservate le norme del diritto – anche i fedeli che lo chiedessero di loro spontanea volontà.

    Art. 5. § 1. Nelle parrocchie, in cui esiste stabilmente un gruppo di fedeli aderenti alla precedente tradizione liturgica, il parroco accolga volentieri le loro richieste per la celebrazione della Santa Messa secondo il rito del Messale Romano edito nel 1962. Provveda a che il bene di questi fedeli si armonizzi con la cura pastorale ordinaria della parrocchia, sotto la guida del Vescovo a norma del can. 392, evitando la discordia e favorendo l’unità di tutta la Chiesa.

    § 2. La celebrazione secondo il Messale del B. Giovanni XXIII può aver luogo nei giorni feriali; nelle domeniche e nelle festività si può anche avere una celebrazione di tal genere.

    § 3. Per i fedeli e i sacerdoti che lo chiedono, il parroco permetta le celebrazioni in questa forma straordinaria anche in circostanze particolari, come matrimoni, esequie o celebrazioni occasionali, ad esempio pellegrinaggi.

    § 4. I sacerdoti che usano il Messale del B. Giovanni XXIII devono essere idonei e non giuridicamente impediti.

    § 5. Nelle chiese che non sono parrocchiali né conventuali, è compito del Rettore della chiesa concedere la licenza di cui sopra.

    Art. 6. Nelle Messe celebrate con il popolo secondo il Messale del B. Giovanni XXIII, le letture possono essere proclamate anche nella lingua vernacola, usando le edizioni riconosciute dalla Sede Apostolica.

    Art. 7. Se un gruppo di fedeli laici fra quelli di cui all’art. 5 § 1 non abbia ottenuto soddisfazione alle sue richieste da parte del parroco, ne informi il Vescovo diocesano. Il Vescovo è vivamente pregato di esaudire il loro desiderio. Se egli non può provvedere per tale celebrazione, la cosa venga riferita alla Commissione Pontificia “Ecclesia Dei”.

    Art. 8. Il Vescovo, che desidera rispondere a tali richieste di fedeli laici, ma per varie cause è impedito di farlo, può riferire la questione alla Commissione “Ecclesia Dei”, perché gli offra consiglio e aiuto.

    Art. 9 § 1. Il parroco, dopo aver considerato tutto attentamente, può anche concedere la licenza di usare il rituale più antico nell’amministrazione dei sacramenti del Battesimo, del Matrimonio, della Penitenza e dell’Unzione degli infermi, se questo consiglia il bene delle anime.

    § 2. Agli Ordinari viene concessa la facoltà di celebrare il sacramento della Confermazione usando il precedente antico Pontificale Romano, qualora questo consigli il bene delle anime.

    § 3. Ai chierici costituiti “in sacris” è lecito usare il Breviario Romano promulgato dal B. Giovanni XXIII nel 1962.

    Art. 10. L’Ordinario del luogo, se lo riterrà opportuno, potrà erigere una parrocchia personale a norma del can. 518 per le celebrazioni secondo la forma più antica del rito romano, o nominare un cappellano, osservate le norme del diritto.

    Art. 11. La Pontificia Commissione “Ecclesia Dei”, eretta da Giovanni Paolo II nel 1988[5], continua ad esercitare il suo compito.

    Tale Commissione abbia la forma, i compiti e le norme, che il Romano Pontefice le vorrà attribuire.

    Art. 12. La stessa Commissione, oltre alle facoltà di cui già gode, eserciterà l’autorità della Santa Sede vigilando sulla osservanza e l’applicazione di queste disposizioni.

    Tutto ciò che da Noi è stato stabilito con questa Lettera Apostolica data a modo di Motu proprio, ordiniamo che sia considerato come “stabilito e decretato” e da osservare dal giorno 14 settembre di quest’anno, festa dell’Esaltazione della Santa Croce, nonostante tutto ciò che possa esservi in contrario.

    Dato a Roma, presso San Pietro, il 7 luglio 2007, anno terzo del nostro Pontificato.

    BENEDICTUS PP. XVI


    [1] Ordinamento generale del Messale Romano, 3a ed., 2002, n. 397.

    [2] Giovanni Paolo II, Lett. ap. Vicesimus quintus annus, 4 dicembre 1988, 3: AAS 81 (1989), 899.

    [3] Ibid.

    [4] S. Pio X, Lett. ap. Motu propio data, Abhinc duos annos, 23 ottobre 1913: AAS 5 (1913), 449-450; cfr Giovanni Paolo II, lett. ap. Vicesimus quintus annus, n. 3: AAS 81 (1989), 899.

    [5] Cfr Ioannes Paulus II, Lett. ap. Motu proprio data Ecclesia Dei, 2 luglio 1988, 6: AAS 80 (1988), 1498.

     

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    sanctamissa.org

    CATEGORY: SESSIUNCULA — Fr. John Zuhlsdorf @ 10:54 am

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