What Does The Prayer Really Say?
W D T P R S

His Excellency Most Reverend Malcolm Ranjith, the intrepid Secretary of the CDWDS is in the news a great deal these days.  So much so, with so many interviews and comments that I am thinking he has been purposely set cat-like amidst the progressivist pigeons.

Today we also see what a different a new director for the Holy See’s daily L’Osservatore Romano can make.  Signore Vian is having an impact!

Here is the whole interview in Italian from the 19-20 November Italian edition.  I want to get it out there. 

The causa movens is the 60th anniversary of Pius XII’s great liturgical encyclical Mediator Dei.  Now that Pope Benedict has issued Summorum Pontificum, people are revisiting the Council and the Council’s roots.

Here is a representative excerpt in my translation:

Q: After the publication of the Motu Proprio Summorum Pontificum there ignited again confrontation between the so-called traditionalists and innovators.  Does a contrast of this sort between the two make any sense?

Absolutely not.  There wasn’t and there isn’t a break between a before and an after, there is rather a continuous line.

Speaking of the Motu Proprio let’s go back instead to a topic just examined.  There was over time, slowly but surely better organized, a growing demand for the Tridentine Mass.  On the other side, fidelity to the norms for celebration of the sacraments continued to decline.  The more that fidelity diminished, the sense of beauty and awe in the liturgy, the more there grew requests for the Tridentine Mass.  So then, really, who really was asking for the Tridentine Mass?  Not only whose groups, but also those who had been shown little respect for the norms for worthy celebration according to the Novus Ordo.  For years the liturgy has endured too many abuses and many biships ignored them.  Pope John Paul II had made a sorrowful appeal in Ecclesia Dei adflicta which was nothing if not a call to order to the Church to be more serious in the liturgy.  The same thing happens with the Instruction Redemptionis Sacramentum.  Even so, in certain circles of liturgists and liturgical offices this document was criticized.  The problem, therefore, wasn’t the request for the Tridentine Mass, as much as a limitless abuse of the mobility and dignity of the Eucharistic celebration.

In the face of such a situation, the Holy Father couldn’t be silent: as we see in the letter writteen to bishops about the Motu Proprio and also in his many discourses, he felt a profound sense of pastoral responsibility.  This document, therefore, beyong being an attempt to find unity with the Priesty Fraternity of St. Pius X, is also a sign, a powerful call to arms by the universale shepherd to a sense of seriousness [serietà, felt almost in the sense of Latin gravitas.]

Archbp. Ranjith also says that a document for a new Antiphonale is being worked on.  He speaks in very strong terms about the need to train seminarians well in Gregorian chant and the Latin language and to avoid an attitude of liturgical "creativity" in their formation.

He also speaks of architecture and mentions a study day on 1 December (which I will attend, btw).

UPDATE: 20 Nov 13:25 UTC

The great Fr. Finigan of the highly admired Hermeneutic of Continuity translated another part of the interview and added some interesting comments about L’Osservatore Romano and the new director.  Here is his translation (my emphases):

Is there an appeal also to those who form priests?

I would say yes. After all, faced by certain arbitrary and less serious conceptions of the liturgy, it must be asked what is taught in some seminaries.

We cannot approach the liturgy with a superficial and less than scientific attitude. This applies to those who adopt a “creative” interpretation of the liturgy but also for those who presume to establish too easily what the liturgy was like at the origins of the Church. A careful exegesis is always needed; we cannot throw out naive interpretations.

Above all, in some liturgical circles, there is a certain tendency to undervalue how much the Church matured in the second millennium of its history. They speak of the impoverishment of the rite but this conclusion is too banal and simplistic: we believe rather that the tradition of the Church is shown in a continuous development. We cannot say that one part is better than another: that which matters is the action of the Spirit in continuous growth, both in the high and low points of history. We must be faithful to the continuity of the tradition.

The liturgy is central for the life of the Church: lex orandi, lex credendi, but also lex vivendi. For a true renewal of the Church – so much desired by the Council – it is necessary that the liturgy is not limited to a solely academic study: it must also become an absolute priority in the local Churches. Therefore it is important that the proper importance should be given at the local level to liturgical formation according to the mind of the Church. In the final analysis the priestly life is strictly bound to what the priest celebrates and how he celebrates it. If a priest celebrates the Eucharist well, he is challenged to be consistent and to become part of the sacrifice of Christ. The liturgy thus becomes fundamental for the formation of holy priests. This is a great responsibility for the Bishops who can thus do so much for a true renewal of the Church.

This is a rich paragraph and Fr. F did well to present it.  I can make these observations.

• Much, I daresay, most seminary liturgical formation was for a long time both shallow and narrow.  Extremely so.
• Some people are of the mind that ancient is automatically better or somehow "more authentic".  That is not the case.  This error was operative at the infamous Synod of Pistoia and in much of the nonsense that led to and followed the liturgical debacle after the Council.  Pope Pius XII warned in Mediator Dei (nisi fallor) about a "false archeologizing", that is, an imposition of supposed ancient elements on today’s practice.
• Many of the things some liturgical scholars assumed about ancient liturgical practice turned out to be false.  For example, many claimed that the Apostolic Tradtion of Hippolytus was an ancient anaphora.  Thus, it is a basis of the 2nd Eucharistic Prayer.  The Apostolic Tradition wasn’t an anaphora.  Also, the claims about the position of the altar and orientation of worship were eventually repudiated by titans of the liturgial sphere such as Jungmann and Bouyer, while men like Gamber were silenced by progressivists who controlled who published.  So, if someone makes a claim that X or Y was done "thusly" in the ancient Church, we had better check our facts.
• In the event that we know with clarity how things were done, that doesn’t mean that we have to do it that way now.  There is growth and change also for the better!  For example, the deepening understanding of the nature of the Eucharist eventually produced unfathomable riches in every sector of the Church’s life.  
• Not all times of liturgical change were good.  There were (and are) low points.  I think ARchbp. Ranjith is referring to much of today’s liturgical practice as a "low" point.  We might also remember that Joseph Ratzinger stated that not all Councils were that good or effective and it might have been better not to have them.  The point is, however, that we can also learn from the low points.  For example (and this freaks out the more radical trads), the way Holy Mass is celebrated with the TLM is probably far better, more careful, more reverent and also consciously aware of both the texts and the people in the congregation than it was for the most part before the reforms struck.  We do learn from low points as well.  Because the Holy Spirit really is at work in the Church to keep us from total disaster, we can endure questionable Councils, sinful Popes, and artifically imposed liturigcal reforms that sometimes devoled into irreverence.  Yes we can.
• As Benedict XVI has pointed out, we are our rites.  The Eucharist (the Sacrament and also its celebration) is source and summit of Christian life.  Thus, how we deal with the Eucharist, how we prayer around It will have a reciprocal relationship with what we believe.  Liturgy affects every dimension of Catholic life.  Therefore, since we all have a duty to shape the world, each according to his vocation, when we change Mass or celebrate it in a certain way, Holy Church’s liturgy changes the world.  Also, there is such a strong and constitutive connection between the priest and the Mass, and this who and where the Church is, that liturgy must be central to the life of every local Church.  This is why I said that Summorum Pontificum is all about priests.  Greater familiarity with the older form of Mass will change how many younger priests understand themselves.  It will change how they say the Novus Ordo.  Thus, the whole life of the Church will change (intra).  This in turn changes the impact the Church has on the wider world (extra).  There is a direct connection between the two recurring motos here at WDTPRS.  "SAY THE BLACK - DO THE READ" and "Save the Liturgy – Save the World"  These are connected by a close bond.

L’arcivescovo Ranjith interviene nel dibattito sulla liturgia
Fedeltà al Concilio

Maurizio Fontana
A sessant’anni di distanza dalla pubblicazione dell’enciclica di Pio XII Mediator Dei, il dibattito sulla liturgia è quanto mai aperto e vivo:  la recente entrata in vigore del motu proprio Summorum Pontificum - con il quale Benedetto  XVI ha concesso la possibilità di celebrare l’Eucaristia secondo il messale tridentino senza dover chiedere il permesso del vescovo – ha alimentato un confronto che a partire dal Concilio Vaticano II non è stato, in realtà, mai sopito.
Ne "L’Osservatore Romano" di domenica 18 novembre, Nicola Bux, proprio richiamandosi alla Mediator Dei, ha riaffermato l’importanza di un dibattito ampio sulla liturgia, portato avanti "senza pregiudizi e con grande carità":  un confronto – ha specificato – necessariamente guidato dalla Congregazione per il Culto Divino e la Disciplina dei Sacramenti.
Su questi temi abbiamo intervistato il segretario della Congregazione per il Culto Divino, l’arcivescovo Albert Malcom Ranjith.

 

Partiamo proprio dalla Mediator Dei:  possiamo riassumerne gli aspetti qualificanti?

Con l’enciclica Mediator Dei, Pio XII - sulla base anche di quanto affermato da Pio X nel motu proprio Tra le sollecitudini – cerca di presentare ai fedeli una sintesi teologica dell’intima essenza della liturgia:  si sofferma a coglierne le origini e la definisce come l’atto sacerdotale di Cristo che rende lode e gloria a Dio e – soprattutto attraverso il suo sacrificio – effettua la volontà salvifica del Padre. In questo senso Cristo è al centro della preghiera e del ruolo sacerdotale della Chiesa.
"Il Divino Redentore – leggiamo nell’enciclica – volle, poi, che la vita sacerdotale da Lui iniziata nel suo corpo mortale con le sue preghiere e il suo sacrificio, non cessasse nel corso dei secoli nel suo Corpo Mistico che è la Chiesa". In sostanza l’enciclica evidenzia che il culto non è il nostro, ma è quello di Cristo nel quale tutti noi siamo inseriti. Più o meno è la linea che Benedetto XVI ha offerto nei suoi scritti liturgici prima e dopo la sua elezione:  non siamo noi che compiamo l’atto liturgico ma in esso ci conformiamo all’atto liturgico celeste che già sta accadendo in eterno.

L’enciclica di Pio XII "sulla sacra liturgia" anticipò di sedici anni la Sacrosantum Concilium:  quali rapporti possiamo trovare fra i due documenti? C’è una continuità fra di essi? Davvero – come ha scritto Bux – senza la Mediator Dei non si può comprendere appieno la costituzione conciliare?

Si può senz’altro affermare che la riforma liturgica preconciliare fu una sorta di apertura verso ciò che sarebbe poi successo nel Concilio Vaticano II.
Del resto, il fatto che la Sacrosantum Concilium sia stato il primo documento dell’assise ecumenica conferma non solo l’importanza primaria della liturgia per la vita della Chiesa, ma anche che evidentemente i padri conciliari avevano già a disposizione gli strumenti pronti per procedere a una rapida definizione e al rinnovamento della liturgia. Si deve poi ricordare che la maggior parte degli esperti che avevano lavorato per guidare la riforma preconciliare, sono stati integrati e coinvolti nella preparazione della Sacrosantum Concilium.
C’è insomma una continuità pratica che fa il paio con la continuità teologica:  la Sacrosantum Concilium infatti – pur  nella spiccata preoccupazione pastorale  di  rendere  la  liturgia  più  efficace e partecipata – esprime bene il concetto della partecipazione alla liturgia celeste. Questo aspetto della Mediator Dei in un certo senso confluisce in maniera naturale nella Sacrosantum Concilium. Anche guardando all’impostazione dei due documenti, troviamo più o meno uno stesso schema compositivo. I legami appaiono chiari:  la Sacrosantum Concilium continua la grande tradizione della Mediator Dei, così come la Mediator Dei si era posta sulla linea dei precedenti pontefici, in particolare di Pio X.

Di fronte a questa continuità vanno forse superati certi pregiudizi sulla Chiesa preconciliare e in particolare sullo stesso Pio XII.

Certamente. Del resto il cardinale Ratzinger – nel Rapporto sulla fede – parlava della distinzione tra una interpretazione fedele del Concilio e un approccio piuttosto avventuroso e irreale allo stesso, portato avanti da certi circoli teologici animati da quello che veniva definito lo "spirito del Concilio" e che lui invece definisce "anti spirito" o Konzils-Ungeist. Tale distinzione si può cogliere anche relativamente a quanto accaduto in materia liturgica:  in diverse innovazioni introdotte si possono infatti riscontrare delle differenze sostanziali tra il testo della Sacrosantum Concilium e la riforma postconciliare portata avanti. È vero che il documento lasciava spazi aperti all’interpretazione e alla ricerca, ma ciò non vuol dire che esso invitasse a un rinnovamento liturgico inteso come qualcosa da realizzare ex novo; al contrario, esso s’inseriva pienamente nella tradizione della Chiesa.

Come  lei   stesso ha  ricordato,  dalla Mediator  Dei  ai  documenti  conciliari la centralità di Cristo nella liturgia è sempre affermata con chiarezza e vigore:  la cosiddetta Chiesa postconciliare ha saputo incarnare pienamente questa realtà?

Con questo tocchiamo un tasto doloroso. C’è infatti un problema pratico:  il valore delle norme e delle indicazioni dei libri liturgici non è stato pienamente capito da tutti nella Chiesa. Faccio un esempio. Quello che accade sull’altare è ben spiegato nei testi liturgici, evidentemente, però, certe indicazioni non sono state prese del tutto sul serio:  c’è infatti una certa tendenza a interpretare la riforma liturgica postconciliare utilizzando la "creatività" come regola. Questo non è permesso dalle norme. La liturgia in certi luoghi non sembra riflettere il suo cristocentrismo ma esprime invece uno spirito di immanentismo e di antropocentrismo. La verità è ben diversa:  un vero antropocentrismo deve essere cristocentrico. Quello che succede sull’altare è un qualcosa che non operiamo noi:  è Cristo che agisce e la centralità della figura di Cristo sottrae quell’atto al nostro governo. Noi siamo assorbiti e ci facciamo assorbire in quell’atto, tanto che alla fine della preghiera eucaristica pronunciamo la stupenda dossologia che recita:  "Per Lui, in Lui e con Lui".
La tendenza "creativa" cui accennavo non è permessa dalle istruzioni dei libri liturgici. Purtroppo essa deriva da una cattiva interpretazione dei testi o forse da una scarsa conoscenza di essi e della liturgia stessa.
Dobbiamo renderci conto che la liturgia ha una peculiare caratteristica "conservativa" – ma non nell’accezione negativa che oggi alcuni danno alla parola. Nell’Antico Testamento emerge una grande fedeltà ai riti e lo stesso Gesù ha continuato a essere fedele al rituale dei padri. In seguito, la Chiesa ha proseguito su questa stessa linea. San Paolo afferma:  "Io trasmetto a voi ciò che ho ricevuto" (1 Corinzi, 11, 23), e non "ciò che ho inventato". Questo è un aspetto centrale:  noi siamo chiamati a essere fedeli a qualcosa che non ci appartiene ma che ci viene dato; dobbiamo essere fedeli alla serietà con cui si celebrano i sacramenti. Perché dovremmo riempire pagine e pagine di istruzioni se poi ciascuno si ritiene autorizzato a fare quello che vuole?

Dopo la pubblicazione del motu proprio Summorum Pontificum si è riacceso il confronto tra i cosiddetti tradizionalisti e innovatori. Ha senso una contrapposizione del genere?

Assolutamente no. Non c’era e non c’è una cesura tra un prima e un dopo, c’è invece una linea continuativa.
Parlando del motu proprio ritorniamo piuttosto al discorso appena affrontato. Riguardo alla messa tridentina c’è stata una domanda crescente nel tempo, via via sempre più organizzata. Di contro, la fedeltà alle norme della celebrazione dei sacramenti continuava a calare. Più diminuivano tale fedeltà, il senso della bellezza e dello stupore nella liturgia, più aumentava la richiesta per la messa tridentina. E allora, di fatto, chi ha realmente chiesto la messa tridentina? Non solo quei gruppi, ma anche coloro che hanno avuto poco rispetto per le norme della celebrazione degna secondo il Novus ordo